Comprendre la douleur des autres : Pour une mémoire globale des victimes des guerres d’Orient et d’Occident

Le livre de l’éminente écrivaine allemande Charlotte Wiedemann – sur la controverse de la culture du souvenir, l’invocation de l’Holocauste et les crimes des puissances coloniales sans les sous-estimer – révèle les secrets de la culture du souvenir allemande et occidentale. Extrapolation de René Feldangel au site de Qantara.

Dans l’effervescence des dernières semaines, on avait espéré une petite différenciation À propos du scandale de l’antisémitisme à la Documenta allemande 2022 – parce que le battage médiatique s’est déroulé presque sans aucune discussion. Au lieu de cela, les organisateurs du festival ont eu recours au déni et même à des campagnes pour salir et discréditer la journaliste Emily Desch-Baker et les artistes palestiniens participants. Une série de conférences intitulée « Il faut qu’on parle » sur l’antisémitisme et la culture du souvenir était initialement prévue, mais a été annulée en raison de disputes sur les intervenants sur scène. Pendant ces jours, la conversation est devenue difficile et les fronts se sont durcis.

Le livre de Charlotte Wiedemann « Understanding Other Pain » est une œuvre En tant que personne très persuasive, il a réussi précisément cette distinction : en jetant un regard intelligent et complet sur tous les sujets qui sont rarement discutés de manière incontestée en Allemagne aujourd’hui (2022). Charlotte Wiedemann ne veut pas apporter une contribution tranchante et unilatérale au débat dans cet ouvrage ; Au contraire, son livre est le résultat d’un engagement ouvert de plusieurs décennies sur les questions qui sont au centre des controverses actuelles : les crimes coloniaux, le génocide, le racisme, le national-socialisme, l’Holocauste, et comment ces expériences et leur travail de mémoire sont liés. à une autre.

Mais Charlotte Wiedemann commence par elle-même et sa vie leurs propres expériences; C’est une Allemande née moins de dix ans après l’Holocauste et en même temps journaliste pendant de nombreuses années, regardant son pays et son histoire depuis l’étranger. Là où d’autres ne voient que des contradictions et ne veulent accepter qu’une seule opinion, Charlotte Wiedemann voit de nombreux liens historiques : elle montre les liens directs et indirects entre la brutalité des meurtres nazis de Juifs européens et les crimes coloniaux européens.

Réduire la Seconde Guerre mondiale à ce qui s’est passé en Europe

C’est tabou ? Rien n’est plus ridicule que d’accuser des gens qui, comme Charlotte Wiedemann, veulent aussi se souvenir des crimes coloniaux européens et allemands, de sous-estimer la valeur de la mémoire de l’Holocauste ou de remettre en cause son unicité. Avec Charlotte Wiedemann, c’est exactement le contraire.

Il existe un lien direct entre le colonialisme européen et ce que nous appelons simplement la Seconde Guerre mondiale, même si nous le réduisons souvent à ce qui s’est passé en Europe, et Charlotte Wiedemann voit un portrait de famille du Mali comme emblématique de cette relation.

Sur cette photo on voit des soldats noirs dans la neige qui ont combattu dans les rangs de l’armée française contre Hitler et aidé à vaincre le nazisme. Charlotte Wiedemann affirme que les soldats maghrébins représentaient environ quarante pour cent de l’infanterie française lorsque les forces nazies (Wehrmacht) ont envahi le nord de la France. Des milliers d’entre eux ont été retenus captifs par les Allemands, où ils ont subi des humiliations raciales, ont été soumis au travail forcé et beaucoup ont été assassinés.

Lorsque les Alliés débarquent dans le sud de la France en août 1944, « l’Armée d’Afrique » – composée de 120 000 soldats des colonies françaises du Mali, du Sénégal et du Maghreb – forme également un élément central des forces alliées. Mais ils ont ensuite été systématiquement exclus de la commémoration de la victoire alliée – et lors de la marche de la victoire à Paris, vous n’avez vu aucun visage noir, dit Charlotte Wiedemann.

Des soldats américains ont également été déployés du côté américain Les Noirs avaient contribué à la libération de l’Europe, mais jusque-là n’avaient aucun droit civique à cause de l’inhumain « apartheid » toujours pratiqué dans leur patrie.

En novembre 1944, à Thiaruy (Sénégal), les troupes françaises massacrent d’anciens prisonniers de guerre ouest-africains qui avaient osé protester contre les mauvais traitements infligés par l’État colonial français. Et là où a eu lieu autrefois le massacre oublié des soldats de la colonie française, aujourd’hui leurs petits-enfants montent dans des bateaux et sont à la merci de la noyade. Charlotte Wiedemann demande : « Pouvez-vous imaginer quelque chose de plus douloureux ? »

Ce sont ces points de vue qui rendent son livre si puissant. Aujourd’hui, bien sûr, il est reconnu que « la liberté de l’Occident » est défendue en Ukraine – mais les Africains qui ont donné leur vie pour elle pendant la Seconde Guerre mondiale reçoivent peu de reconnaissance à ce jour.

Nous croyons que nous savons tout sur la Seconde Guerre mondiale – et peut-être que cette croyance même nous empêche de voir la complexité et les subtilités de l’histoire, comme l’écrit Charlotte Wiedemann.

Il y a des endroits cachés partout. La persécution des communautés juives du Maghreb sous occupation allemande, mais aussi sous contrôle français et italien, relève moins de la mémoire de l’Holocauste que l’anéantissement systématique de plus de cinq millions de prisonniers de guerre soviétiques, jusque-là peu évoqué, ou le génocide de la minorité des Sintis et des Roms. Au moins ces dernières années, de nombreuses recherches ont été menées sur ces expériences oubliées des guerres du XXe siècle. Mais ces opinions n’ont pas encore atteint un public plus large.

La culture du souvenir est aussi une question de point de vue

Charlotte Wiedemann voit un contraste saisissant entre la sérénité allemande dans la culture de la commémoration d’une part et le silence constant au sein des familles, les nombreux recoins de la mémoire et l’incapacité à s’adapter adéquatement aux réalités de la communauté immigrée dans les domaines de la mémoire .

Qui sommes-nous et qui sont les « autres » ? La culture du souvenir est aussi dans l’œil du spectateur et est une question de perspective et de position. Et en Allemagne, où il y a eu une période de répression d’après-guerre et où les auteurs pouvaient commencer leur nouvelle carrière et poursuivre leur ancienne carrière, une culture du souvenir a émergé, centrée sur le caractère unique de l’Holocauste : c’est notre expérience de l’effondrement central de la Civilisation.

Mais ce n’était pas le seul effondrement de la civilisation. Charlotte Wiedemann représente à plusieurs reprises différents points de vue. Les Algériens, par exemple, ont une tout autre vision de l’histoire que les Allemands : à ce jour, ils doivent vivre avec les conséquences de la politique coloniale française d’anéantissement, sans reconnaissance ni compensation.

En fait, il doit également être évident que les habitants de grandes parties de l’Asie de l’Est qui ont souffert sous la brutale politique d’occupation japonaise avec des millions de morts se souviennent de la Seconde Guerre mondiale et de l’Holocauste différemment de nous en Europe.

Charlotte Wiedemann souligne également que le nouvel ethos mondial qui a été invoqué après 1945, les procès de Nuremberg, la Charte des Nations Unies et la Déclaration universelle des droits de l’homme n’a pas été appliqué de manière cohérente au départ.

Parce que ces droits de l’homme ont été violés de la manière la plus horrible, en particulier dans les premières années d’après-guerre pendant les sanglantes guerres coloniales en plusieurs endroits : en Malaisie occupée par les Britanniques, en Indonésie occupée par les Néerlandais et en Algérie occupée par les Français – ces « crimes contre l’humanité » ont été commises. Surtout collectivement, ce qui devrait en fait être interdit par de nouveaux contrats et déclarations. Le droit international nouvellement développé n’a pas été appliqué en dehors de l’Europe, et la liste des exemples de doubles standards est longue.

Notre point de vue est souvent massacre et génocide Le monde n’est qu’un aperçu d’un programme d’information passionné et indifférent, comme tout journaliste comme Charlotte Wiedemann le sait. Les victimes géographiquement éloignées s’intéressent peu à l’économie de l’empathie ; Par exemple, le génocide cambodgien reste un crime « asiatique lointain et incompréhensible », comme l’écrit Charlotte Wiedemann.

Notre culture du souvenir (en Allemagne) est toujours façonnée par une hiérarchie des victimes qui non seulement inhibe la sympathie, mais a également des conséquences politiques désastreuses, notamment : refus persistant d’assumer la responsabilité des crimes coloniaux ; une politique visant à empêcher les réfugiés – en particulier d’Afrique – de migrer vers l’Europe ; La politique anti-terroriste au Mali ne considère que les « morts stratégiquement importants », c’est-à-dire les victimes d’attentats terroristes, en Afghanistan elle considère les victimes d’attaques de drones américains au mieux comme des dommages collatéraux.

Dans ce livre, Charlotte Wiedemann examine également en détail ce qui est peut-être actuellement le sujet le plus controversé : les relations de l’Allemagne avec Israël, la Palestine et le mouvement BDS. Et bien que, comme elle l’a écrit dans un article du quotidien allemand basé sur ce chapitre de son livre, beaucoup ont tracé un « cercle magique d’interdiction » autour de tout ce qui contient le nom de Palestine, ce qui signifie : « Attention à l’antisémitisme. ”

Édith Desjardins

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