La Tunisie, comme d’autres, a célébré en grande pompe le cinquantième anniversaire de la Francophonie en novembre dernier dans la ville de Djerba ; Et si par glamour je n’entends pas le mal et le mal, mais la célébration médiatique éphémère qui ne dure ni ne vit. Et ce mois-ci, il a « célébré » la Journée internationale de l’arabisme, bien qu’avec une certaine modestie. Alors que son président ne s’adresse à nous qu’en arabe classique ou éloquent.
La Francophonie est née le 20 mars 1970 à la Conférence de Niamey. En ce jour de 1956, la Tunisie devient indépendante. Le but ou le but, comme indiqué dans ses statuts, est de consolider et de développer la coopération entre les membres dans divers domaines de l’éducation, de la culture, de la science et de la technologie. Et dans un article respecté en français du professeur et poète tunisien Abdel Aziz Kassem, il est fait référence à deux caractéristiques qui accompagnent la situation des Français en Afrique subsaharienne, au Maghreb et au Levant, pour certains comme un héritage ou un don de l’histoire, comme l’est l’héritage ou l’impact du colonialisme. L’émergence d’une littérature arabe ou maghrébine de langue française, quoique sous la forme de poésie parnassienne, de contes populaires et de récits « ethniques » locaux ; Et lui, qui attribue sa paternité au colonialisme, selon l’un des arabisants les plus en vue, Jacques Berké, « représenta la mystérieuse surprise de la décolonisation alors que ce fut une politique désastreuse qui rompit notre lien [الفرنسيّون] dans l’est. »
Il fallait tenir compte de cette « épouse » qui fait partie de la culture maghrébine en général ; Le télécharger dans leur littérature de langue arabe ou le porter dans une sorte de « pluralisme linguistique » peut être l’une des revendications délirantes. la littérature, quelle que soit sa position ; C’est la confluence de deux lois : la loi historique (appartenant au monde arabe) et la loi littéraire (appartenant à la langue arabe).
Cependant, la célébration des Européens de nos littératures écrites dans leurs langues (surtout le français) n’a pas conduit à une littérature méditerranéenne dans laquelle répondaient les langues méditerranéennes qui portaient le nom de l’arabe, comme l’espagnol, le portugais, l’italien et le français. Peut-être ouvre-t-il la voie à la résurrection d’un « imaginaire » méditerranéen à partir duquel générer l’image de cette littérature convoitée.
Mais si la littérature maghrébine écrite en arabe (en Tunisie, au Maroc et en Algérie) remonte à la première période de la conquête arabe ; Son pendant écrit en français est plus récent, ayant été écrit pendant la période coloniale, en particulier dans la première moitié du XXe siècle. Au contraire, le Français John Diego date sa publication d’un point de vue purement esthétique et littéraire des années 1950. Il attribue cela à des raisons dont la plus importante est le rôle joué par certains éditeurs dans l’introduction de ces littératures de langue française. A savoir : Seuil, Denoël, Plön.
Sans préjuger de ces littératures maghrébines francophones, on peut dire qu’elles appartiennent à la « francophonie » au sens culturel. Cependant, Diego affirme à juste titre que « francophone » ne signifie pas nécessairement « francophile ». [محبّ لفرنسا]Et que ces auteurs maghrébins sont français et écrivent sans renoncer à leur identité nationale. Et les pays du Maghreb déclarent que leurs constitutions prévoient que l’arabe est leur langue officielle et que leur culture est arabe et islamique, avec la langue amazighe ; Mais dans le cadre du renforcement de l’unité nationale. Diego dit : « Dans les pays du Maghreb, il y a une littérature arabophone très ancienne qui s’est renouvelée depuis l’indépendance de leurs pays ; Il y a des écrits en berbère [الأمازيغيّة] Une publication, parallèle à une riche littérature orale populaire, qui accroît encore le patrimoine culturel. Le Grand Maghreb est un seul et même.
Attribuer une description ou un jugement exige que nous considérions ce contexte, de peur qu’ils pensent que nous avons affaire à une entité culturelle homogène, ou qu’ils obscurcissent la géographie de l’histoire ; Et chacun de ces pays a des liens de parenté qui se rapprochent ; ou « quartier spirituel » ; son caractère culturel et sa propre histoire. L’Algérie, considérant la France comme « française » et essayant de la rendre « française » et de s’approprier l’esprit de son peuple, rétablit son arabité. Quant au Maroc et à la Tunisie, la langue arabe a conservé son statut tout au long de la période coloniale, et avec une grande partie de sa gloire. Pourtant, les trois pays ont trouvé dans le français ce qui enrichit leur culture arabo-islamique, car c’est une « fenêtre ouverte sur le monde de la logique, de la raison et de l’analogie » selon les mots du roi Hassan II, ou un « butin de guerre » comme Kateb Yassin veut plutôt que la Tunisie « crée une nouvelle mentalité en termes de facteur constructif, de rencontre, de communication et d’enrichissement puissant par le français », selon Habib Bourguiba. Sans surprise, nos ancêtres en Tunisie parlaient berbère, punique, grec, latin, arabe et français.
Ce sont les Français qui ont motivé les pères fondateurs, tous africains : Habib Bourguiba, Senghor (Sénégal) et Hamani Diori (Niger) ; Ils sont ensuite rejoints par le prince Norodom Sihanouk (Cambodge) pour fonder l’Organisation francophone. Cependant, la déclaration d’Abdul Aziz Qassem selon laquelle la France l’a béni et a travaillé pour son indépendance est une question à considérer. Même le discours d’André Malraux, ministre d’État aux Affaires culturelles, le 17 février 1969, dans lequel il mettait l’accent sur ce qu’il appelait « la culture de la fraternité » et que « la culture francophone en particulier n’impose pas à l’Afrique d’adhérer à l’Occident en perdant son âme », est difficile à lire isolément. Sur sa position « opposante » sur l’islam (1956), que j’ai défendue dans un article précédent, dans lequel il met en garde contre le « danger du phénomène islamique » et la montée de l’islam, qu’il compare à l’aube du communisme chez Lénine jour, alors que « le monde occidental ne veut pas faire face au problème de l’islam… comme le suggèrent des preuves récentes, diverses formes de dictature islamique sont successivement établies dans le monde arabe. » Il ajoute qu’il est trop tard pour arrêter ce déluge, et le « misérable » et la phrase à lui : « Ils n’ont pas grand-chose à perdre. Ils choisiront plutôt de garder leur misère au sein de leur communauté musulmane. Leur sort restera sans aucun doute inchangé. Notre perception d’eux est trop occidentale, et ils choisiront l’avenir de leur race plutôt que les bénédictions que nous prétendons pouvoir leur accorder. L’Afrique noire bénéficiera de ce processus. pas rester longtemps indifférent. Tout ce que nous pouvons faire, c’est reconnaître la gravité du phénomène et essayer de retarder son développement.
La réalité aujourd’hui est que le français, qui d’une manière ou d’une autre est « courant » sur tous les continents, a commencé à abandonner la scène au profit de la langue anglaise. S’exprimant lors de la conférence du Sommet de la langue arabe qui s’est tenue à Abou Dhabi ce mois-ci, Abdullah Al-Ghathami a déclaré que puisque l’anglais est une langue universelle, c’est la langue de la modernité et qu’elle est dépassée pour quiconque ne la connaît pas. Et j’apprécie qu’il ait un peu exagéré, car le français, même s’il n’est plus à l’honneur depuis des décennies, reste une langue de science et de modernité, malgré l’alarme exprimée face au déclin linguistique en France même, et si l’Afrique noire peut encore parle français? La même question se pose partout en Afrique du Nord, y compris en Algérie. Et la Tunisie n’est pas la seule, comme cela a été suggéré, car des milliers de zéros sont encore donnés à l’examen du Baccalauréat français et les « francophones » sont appelés « racailles » ou « Parti de la France ».
La vérité est que le français libère beaucoup d’entre nous du poids des traditions, que ce soit pour ceux qui l’écrivent ou pour ceux qui apprennent de lui et de son étiquette. Il est vrai que le français n’est pas à son meilleur, comme le dit Abdulaziz Qassem ; Ce qui nécessite un diagnostic approfondi de sa situation actuelle, puisqu’il ne s’agit que d’une « langue régionale » selon les mots d’Emil Cioran. Il est vrai aussi que sans la grande littérature ce ne serait qu’une coquille vide. Et cette littérature maghrébine d’expression française est, comme le dit Rachid Mimouni (1945/1995), « la littérature du fait accompli » pour laquelle on n’a envisagé ni un avenir ni une situation.
Il a été révélé à Lissan Al Arab que Layla est l’un des noms du vin avec lequel la femme a été nommée. Et on dit que la nuit de Layla et Layla est longue, intense et difficile, et on dit que c’est la nuit la plus sombre du mois, et la femme s’appelait Layla. Lorsque le Qureshi est faible, on l’appelle « Abu Layla ». On peut conclure de ces brefs indices linguistiques qui accompagnent le nom « Layla », comme la longueur, l’intensité, la difficulté, l’obscurité et la faiblesse, à côté des différents sens du vin, que l’ombre du sens, ou ce que l’on appelle le sens indirect, ou le sens supplémentaire qui accompagne chaque terme originel est le trait qui rend le mot incomparable : il continue avec stabilité, permanence et permanence ; Au contraire, à travers de nombreuses réincarnations linguistiques, cela conduit non seulement à leur transformation, mais aussi à leur chute.
Le mot demeure, mais il change de sens au lieu de diminuer ou de disparaître. Le mot peut s’étendre à une gamme de significations à une époque, puis se contracter à une signification à une autre, et le mot peut passer par les deux phases : expansion suivie d’une récession. Ce sont les deux qu’on désigne désormais comme deux langues qui attirent notre espace maghrébin comme si chacune prétendait être liée à Laila et les deux langues sont le français et l’arabe avec lesquels l’anglais rivalise en plus du ‘familier’ » que nous ne savions pas comment combler le fossé entre eux et l’arabe.
Un écrivain tunisien